Aux sources du Graal

Ce texte est la synthèse d’un certain nombre d’articles précédents [1] , faite à l’occasion d’une conférence donnée fin 2016. Un bonne occasion d’ordonner un peu tout ça et une bonne entrée en matière pour tous ceux qui découvrent ce site et qui n’ont pas le temps de faire le tri dans la masse des posts précédents.

Peu de récits ont laissé une empreinte aussi prégnante que le mythe du Graal. Réécrit, augmenté, commenté un nombre incroyable de fois, repris dans tous les arts, détourné de toutes les façons possibles, l’histoire du Graal fait partie avec la bible et les mythes grecs des fondements de notre culture occidentale.
 
Mais qu’est-ce qui lui vaut cet engouement ? En ce qui concerne la première version, le conte du Graal du romancier champenois Chretien de Troyes, c’est un petit roman du moyen âge, dont les meilleures traductions ne parviennent pas à ôter le côté désuet et qui se révèle à la première lecture d’autant plus décevant qu’il est inachevé.
 
Au fil des études universitaires, le Roman du Graal de Chrétien de Troyes passe du stade de divertissement mondain à celui de roman d’éducation (on l’imagine par exemple destiné au Dauphin alors sous la tutelle de Philippe de Flandres) puis au stade de roman d’initiation.
 
Mais pourquoi un roman, même d’initiation, exercerait-il autant d’attrait, au point de susciter pendant 800 ans un tel foisonnement d’adaptations et de continuations sous les formes les plus diverses ?
 
Tout simplement parce que ce n’est pas de l’initiation du héros, Perceval, dont il s’agit, mais de l’initiation du lecteur lui-même. Ce n’est pas un récit initiatique, mais un manuel d’initiation destiné à quiconque aspire à un certain chemin de transformation intérieure.
 
Ce chemin initiatique est universel et a vu sa forme adaptée par différents maîtres spirituels tout au long de l’histoire de l’humanité. On peut donc, pour peu que l’on ne soit pas trop regardant sur la réalité historique, trouver les "sources" du Graal dans un très large éventail de traditions initiatiques.
Les schémas ou motifs sous-jacents au conte du Graal - c’est-à-dire la réalité spirituelle, le processus décrit - sont universels. Lorsqu’on lit le conte du Graal, on fait donc exactement la même expérience que Carl Gustav Jung [2] lorsqu’il se rendit compte que les mêmes images alchimiques, décrivant les mêmes processus, se retrouvaient dans des civilisations séparées dans le temps et l’espace et sans que l’on puisse valablement établir la moindre transmission entre ces cultures [3].
 
Il n’y a donc pas lieu de chercher une source du conte du Graal qui serait issue de la plus lointaine antiquité. En revanche, nous pouvons nous aider dans notre interprétation en mettant en parallèle des récits de la même famille comme le suggérait en 1920 la médiéviste Jessie L. Weston [4].
Mais pour identifier cette famille spirituelle à laquelle se rattache le conte du Graal, il convient avant tout de bien identifier notre sujet et en l’occurrence, à déterminer sa place et la relation exacte qu’il entretient avec le corpus d’histoires au sein duquel il est véhiculé depuis des siècles : la légende arthurienne.

La légende du Roi Arthur

Selon le consensus, les légendes et récits mettant en scène les chevaliers de la table ronde ont pour point de départ un personnage historique, un chef de guerre anglais ou gallois ayant lutté contre les saxons vers l’an 500 et au patronyme proche d’Arthur.
 
Les aventures de ce roi nous sont contées pour la première fois dans les "Historia Regum Britanniae" de Geoffrey de Monmouth, traduite en français vers 1150, 5 ans avant la mort de son auteur.
 
Mais le personnage d’Arthur ne prend véritablement corps qu’un peu plus tard, sous la plume du poète normand Wace (1100-1175) dans son "roman de Brut" écrit entre 1150 et 1155, au moment où Aliénor d’Aquitaine épouse Henri II. Après le Brut, les grandes lignes de la saga d’Arthur resteront quasiment inchangées jusqu’à la fin (c’est à dire le texte connu comme la vulgate Lancelot-Graal) : unification des bretons, lutte contre les saxons, création de la table ronde, conquête de la France et de l’empire de Rome, trahison de Mordred, mort d’Arthur dont le corps est emporté à Avalon.
 
La filiation arthurienne semble ainsi toute tracée : Geoffrey de Monmouth et le Arthur historique, Wace et la table ronde, Chrétien de Troyes puis ses continuateurs. Cependant, cette filiation est artificielle et ne fait pas apparaître l’énorme fossé qui existe entre chacun de ces trois auteurs.
 
Geoffrey de Monmouth nous livre une œuvre de rhétorique calquée sur les centons latins, inspirée d’une histoire des bretons de Nennius écrite au début du neuvième siècle (vers 820). Ici, les premiers traits de la légende arthurienne sont tracés sous la forme d’un éloge dont l’esprit est très éloigné des textes suivants mais qui pose les bases : gloire du roi Arthur, quelques aventures contre des géants, les personnages de base : Key, Gauvain, la reine, bataille contre Mordred et également les premiers éléments magiques : l’enchanteur Merlin (bien qu’en réalité, merlin soit peu présent dans l’Historia, Geoffrey avait écrit peut avant les prophéties de Merlin qui connurent un franc succès), l’épée Excalibur forgée dans l’île mythique d’Avalon.
 
Wace reprend certes le texte de Geoffrey, mais il ne se contente pas d’en moderniser l’écriture, il la rend également plus vivante et s’efforce de rendre les scènes de batailles beaucoup plus réalistes en y ajoutant de nombreux détails et faits d’armes qui feront son succès.
Cependant il est clair que Wace puise également à une autre source. Dans le roman de Brut, Wace fait d’ailleurs allusion à une tradition existante et apparemment foisonnante : "Vous avez certainement entendu déjà conter bien des aventures du noble roi Arthur, mais à force d’êtres contée et répétée, l’histoire est déformée" [5] nous dit-il. De cette tradition, nous n’avons aucune trace, mais force est de constater que Wace ne se contente pas de broder autour des quelques éléments rapportés par Geoffrey de Monmouth, il introduit également une partie des éléments clefs de la légende, notamment la table ronde et la survivance d’Arthur en Avalon. L’épée Excalibur acquière son renom (dans le Brut, de nombreuses armes et pièces d’équipement ont un nom, ce qui leur confère une aura particulière et va permettre de les retrouver au fil des continuations et reprises) et le quatuor Arthur - Guenièvre - Key - Gauvain prend toute sa mesure [6].
 
Outre son souci du détail, Wace renforce la crédibilité de son récit par la manie qu’il a de citer des sources ou d’invalider certains éléments des légendes de l’époque après avoir "vérifié les faits" dit-il. Ainsi il jette le discrédit sur la fontaine de Barenton à Brocéliande : "J’ai vu la forêt, j’ai vu la terre. Je cherchais les merveilles et je n’en vis aucune" [7] et il élimine les prophéties de Merlin (ce dernier ne réapparaîtra que bien plus tard avec Robert de Boron).
 
Les universitaires qui tel Jean Marx [8] ont remarqué ce fossé entre Monmouth et Wace se sont empressés d’identifier cette autre source aux légendes celtiques et galloises, mais il s’agit là d’une conclusion très hâtive, reposant principalement sur l’amalgame entre le Brut de Wace et les versions de la légende postérieures à Chrétien de Troyes.
 
En effet, le merveilleux et le fameux "autre monde celtique" ne sont pas encore présents [9]. La seule touche surnaturelle est cette île d’Avalon dans laquelle fut forgée Excalibur et vers laquelle Arthur est emporté (les merlins, dames du lac, dragons et épées plantées dans la pierre arriveront après Chrétien de Troyes).
 
On trouve chez Wace de nombreux aspects très primitifs, même s’il tente d’insérer dans son récit des éléments de chevalerie et les prémices du service aux dames. Ici, on ne brise pas les lances à tour de bras : du fait qu’elle ait un nom (bron), on imagine mal la lance d’Arthur se briser. Mais il n’est pas besoin d’aller chercher chez les Celtes alors que ces Normands, dont fait parti Wace [10], étaient seulement un siècle auparavant des vikings [11]. Dans le roman de Brut, les armoiries d’Arthur sont d’ailleurs centrées autour de la figure du dragon, propre à cette époque aux germains et aux vikings (il est présent comme figure de proue sur les vaisseaux de Guillaume le Conquérant), alors que jusque-là, Arthur se distinguait surtout par la figure de la sainte vierge peinte sur son bouclier [12]. Il faut se souvenir que ces mêmes Normands avaient des fiefs à Tolède en Espagne, en Sicile et en terre sainte [13] et que c’est par eux que toutes les connaissances des arabes (et via les arabes, de l’antiquité) ont fait leur réapparition en France [14].
 
A cela, il faut bien sûr rajouter que Wace écrivait à la demande d’Aliénor d’Aquitaine, grande protectrice des trouvères de Provence et fraîchement revenue de croisade.
 
Ainsi, les sources possibles ne manquent pas, mais il faut bien reconnaître que, malgré ses possibles connexions orientales, le roman de Brut ne brille pas par ses aspects ésotériques ou ses valeurs religieuses et morales. Le texte de Wace s’inscrit complètement dans la tradition épique de l’époque : une société virile, violente mettant en avant le respect des liens familiaux et féodaux avec peu de place pour les sentiments et pour les femmes. Le roi en est le personnage principal et le héros [15]. L’œuvre de Wace a donc des forts relents de propagande politique à la gloire d’Henri II.
 
Ce Brut de Wace connaîtra un énorme succès. L’histoire est reprise, revue, augmentée, elle agrège les anciennes légendes celtiques, en somme, elle accomplira son but : le remplacement de la légende de Charlemagnes franco-germanique par un nouveau mythe propre aux anglo-normands. Puis arrivent les romans de Chrétien de Troyes.

Les romans de Chrétien de Troyes

Et il faut bien comprendre que Chrétien n’est pas un continuateur de Wace. Il n’est ni Anglais ni Normand et ne s’inscrit pas dans une propagande politique pour Henri II.
 
Pour commencer, il s’éloigne radicalement du style de la matière de France. On peut compter Chrétien parmi les chefs de file d’un nouveau style littéraire : le roman courtois (le seul autre document de ce type à l’époque est le Tristan de Béroul, contemporain de Chrétien et peut-être même postérieur à un Tristan de Chrétien). Ici, la grande fresque épique est reléguée à l’arrière-plan. Comme chez Ovide [16] – dont Chrétien a adapté une partie des œuvres - le roman s’intéresse avant tout à la psychologie des personnages, aux conséquences de leurs actes et aux relations complexes entre les êtres humains pris dans un faisceau de tensions : désirs, morale, devoirs, honneur.
 
D’autre part, bien que la cour d’Arthur serve de cadre aux aventures racontées par Chrétien, ce dernier abandonne complètement la trame des récits Arthuriens. Le roi lui-même est un personnage qui passera de plus en plus au second plan au fur et à mesure des romans. Fini le roi guerrier qui chevauche à la tête de ses hommes. Chrétien s’éloigne petit à petit des modèles existants [17] et crée un nouveau cadre pour ses propres récits afin de servir sa propre symbolique : Arthur, encore actif et vindicatif dans les premier romans (il guerroie et fait pendre les traitres dans Cligès) devient finalement ce roi mélancolique du conte du Graal. L’action se déplace peu à peu d’Angleterre en France, puis perd tout lien avec la géographie réelle [18] pour entrer, non pas dans un "autre monde celtique" [19] mais dans un paysage poétique ou plus précisément un paysage intérieur : un paysage de l’âme.
Il est clair que Chrétien n’est pas là pour écrire des romans de chevalerie, il cherche autre chose.
 
Dès Erec et Enides, le premier roman qui nous soit parvenu, on retrouve tous les éléments d’un mythe gnostique : la découverte de l’âme, le renouvellement de la structure psychique (le nouveau vêtement), la mort du moi etc… Et d’ores et déjà les techniques et éléments clés qui seront réutilisés dans tous les romans : Le prologue à double sens, le chevalier rouge, la princesse la plus belle du monde, la rencontre avec Gauvain, la symbolique du vêtement, pour ne citer que les plus récurrents.
 
Avec Cligès, nous sommes placés devant le mythe de la renaissance, avec ce parallèle évident entre les épreuves endurées par Phénice et la légende du Phénix.
 
Dans Yvain, Chrétien commence à explorer les processus individuels intérieurs, les transformations dans le psychisme du candidat aux mystères.
 
Quant au Lancelot, c’est quasiment un brouillon du conte du Graal [20].On pourra consulter à ce sujet les travaux de Laurent Guyénot
 
Chrétien est à la recherche de la forme d’expression parfaite qui lui permettra de transmettre son savoir, il nous le dit dès le prologue d’Erec avec sa parabole des talents, et lorsqu’il écrit le conte du Graal, il a enfin trouvé. Il le sait et il le proclame dès la première ligne : « Chrétien commence un nouveau roman, il le sème en si bon lieu qu’il récoltera au centuple (...)C’est le conte du Graal, le meilleur roman jamais conté en cour royale » [21]

Continuations et récupérations

Le succès des romans de Chrétien de Troyes, et surtout celui du conte du Graal ne va pas seulement engendrer de simples continuations mais surtout tout un ensemble de récupérations politiques et religieuses.
 
Aliénor d’Aquitaine, toujours elle (rappelons qu’Aliénor décède en 1204, plus de vingt ans après l’écriture du conte du Graal par Chrétien), reprendra ses efforts pour affranchir l’Angleterre normande de la geste de Charlemagne. Ainsi les moines de Glastonbury opèrent le regroupement et l’harmonisation des différents romans de Chrétien en un ensemble d’épisodes s’inscrivant complètement dans le cycle arthurien. Cette nouvelle épopée est maintenant une ode à Richard Cœur de Lion, clairement assimilé au roi Arthur. Les bons moines poursuivront leur besogne jusqu’en 1250, le texte cistercien de la "Queste du Graal" leur fournissant enfin la clé de voute de l’œuvre. Dans cette fresque, l’histoire du Graal remaniée par les moines, est – nous dit Jean Marx – "comme un fil conducteur qui permet de se rattacher, de façon à la fois honorable et profitable, aux plus vénérables antiquités chrétiennes et aux plus récentes découvertes de reliques" [22].
 
Parallèlement, l’église catholique, en pleine crise face à la montée du catharisme, va tout faire pour récupérer ce conte du Graal de Chrétien de Troyes, si peu conforme au credo :
Tout d’abord en se débarrassant de l’hostie que contient le Graal. La transsubstantiation est encore un sujet houleux, pierre d’achoppement dans les débats opposant les prélats catholiques aux hérétiques et qui ne sera intégrée au dogme qu’en 1215. Par touches successives, le cortège du Graal est rattaché à la passion du Christ : le vase contient le sang du seigneur et la lance devient celle du centurion romain qui perça le flan du Christ.
 
Après quelques tentatives maladroites et partielles, ce sont les moines de Cluny qui finissent par produire le texte parfait : la Queste du Saint Graal, qui réussit le tour de force non seulement de faire définitivement rentrer le Graal dans le giron catholique mais en même temps de créer de toute pièce, en récupérant les images alchimiques de Chrétien et de ses continuateurs, tout un ésotérisme catholique. Par la même occasion, le texte redéfinit une chevalerie dite "spirituelle" au service de l’église et trouve une justification noble aux actes de barbarie que pourrait commettre cette chevalerie [23]. Il faut dire qu’en 1223, au moment de l’écriture le la Queste, la croisade sanglante menée contre les populations languedociennes vient de s’échouer devant les murs de Toulouse (Simon de Montfort meurt en 1218 et son fils Armaury sera contraint de lever le siège) la chevalerie de France a bien besoin de redorer son blason. Voilà qui est chose faite. Le Roi de France peut désormais intervenir (il le fait dès 1226) et l’église catholique va déployer un nouvel outil de lutte contre l’hérésie : l’inquisition, qui fera merveille.
 
Nous sommes donc, en ce qui concerne le conte du Graal, en présence d’une multitude de textes :

• 1180 : Le conte du Graal de Chrétien de Troyes
• 1195 : Première continuation, version courte (version longue vers 1200). Continuation Gauvain du pseudo Wauchier de Denain. Cette continuation suit les aventures de Gauvain et raconte sa visite au château du Graal. La lance qui saigne devient la lance de Longin
• 1200, tout début du XIIIème siècle : Robert de Boron - le Roman du Graal. Dans ce texte, le Graal est assimilé au plat utilisé par Jésus Christ pendant la cène et simultanément à la coupe dans laquelle Joseph d’Arimathie recueillit le sang du crucifié. Le texte raconte les aventures de Joseph [24] et l’établissement d’une première fraternité du Graal autour du roi Bron le pêcheur qui vient s’établir en Angleterre. Ici, on ne parle pas de la lance.
• 1203-1204 : Parzival de Wolfram von Eschenbach. Histoire complète qui suit d’assez près le conte du Graal, hormis le fait que ce dernier est une pierre. Aucune christianisation ni du Graal ni de la Lance.
• 1205-1210 : Deuxième continuation de Wauchier de Denain (le vrai cette fois) : continue le conte du Graal mais en suivant cette fois les aventures de Perceval (aucun lien avec le Graal de Robert de Boron)
• 1210 : Perceval en prose (anonyme ou Robert de Boron) aussi nommé Didot-Perceval et Perceval de Modène d’après les seules copies retrouvées. Œuvres en Prose reprenant tout le texte tu conte du Graal mais en éliminant le personnage de Gauvain. Le Graal est le Graal catholique décrit par Robert de Boron.
• 1210 - 1215 :Perlesvaux, le livre du Haut Graal. Texte écrit par les Bénédictins de l’abbaye de Fécamp, dont les traits caractéristiques sont : la violence et la présence des ermites de la forêt qui fournissent aux héros une interprétation religieuse de tous les faits étranges et reliques chrétiennes (ainsi, hormis le Graal et la Lance, on retrouve l’épée qui servit à décoller Jean Baptiste, un fragment de la vraie croix, la couronne d’épines, le saint suaire, les tenailles ensanglantées et j’en passe...). L’interprétation est toujours la même : opposition des trois religions : juive, musulmane et Chrétienne ; la religion juive étant appelée à mourir et la religion chrétienne ayant pour mission d’abattre la religion musulmane.
• 1225 : La Queste del saint Graal : texte Cistercien fort éloigné du conte du Graal. Il s’intègre dans l’ensemble Lancelot-Graal (Joseph d’Arimathie - lancelot - Queste du Graal - mort Artu). Le héros est Galaad, fils de Lancelot, qui accomplira la quête du Graal en compagnie de Perceval et Bohort.
• 1225-1230 : continuation de Manessier : termine les aventures de Perceval avec une vengeance et la succession du Roi pêcheur. C’est la seule continuation achevée.
• 1226- 1230 : continuation de Gerbert de Montreuil.
• 1230-1250 ? : Le Peredur gallois, tenu initialement pour un prototype du conte du Graal mais dont on sait désormais avec certitude qu’il lui est bien postérieur. Ce roman raconte les démêlées du Gallois Peredur avec les sorcières. Peredur assiste au cortège du Graal, qui est un plat portant une tête coupée baignant dans son sang.

Au milieu de tout ça viennent se greffer deux prologues :

• L’élucidation qui raconte comment le roi pêcheur a été blessé et par qui,
• Le Bliocadran qui raconte l’histoire du père de Perceval (on pense d’ailleurs que c’est à la lecture d’un manuscrit contenant le Bliocadran suivi du Conte du Graal que Wolfram a fait précéder son Parzival du récit de Gamuret.)

Il faut donc bien comprendre que les diverses continuations des romans de Chrétien de Troyes ne sont pas – à l’exception du Parzifal de Wolfram von Eschenbach - des explications ni vraiment des compléments mais bien des tentatives de récupérations par des continuateurs qui avaient des objectifs divergeant radicalement de ceux de l’auteur initial. Ainsi, Jessie L. Weston écrira à propos de la Queste du Saint Graal : "Pour ce qui relève de la critique littéraire, je maintiens que la ’Queste du saint Graal’ devrait être traité plutôt comme une branche du Lancelot que comme un roman du Graal. Ce texte est d’une réelle importance dans l’évolution du cycle romanesque arthurien, mais en ce qui concerne les origines du Graal, il est pire qu’inutile tant les motifs originaux sont fragmentaires et distordus." [25]

Un texte qui parle d’autre chose

Le conte du Graal de Chrétien de Troyes s’inscrit donc dans une rupture vis à vis de la vulgate arthurienne. Et nous devons bien garder à l’esprit les différences fondamentales que présente ce manuel d’initiation par apport aux récupérations ultérieures :
 
Le Graal ne contient pas le sang du Christ, mais une hostie.
La lance qui saigne n’est pas celle qui a percé le flan du Seigneur.
Le cortège du Graal n’est donc pas rattaché à la Passion, mais à la Cène. Nous n’assistons pas passivement au sacrifice de la divinité qui offre son sang pour racheter nos péchés, nous sommes invités à une construction : à faire usage des forces qui nous sont offertes. Ceci est particulièrement flagrant dans la description du cortège du Graal de Wolfram von Eschenbach où le cortège du Graal est mêlé à un défilé de jeunes filles qui construisent la table du banquet.
 
Autre point fondamental : Gauvain n’est pas le symbole de la chevalerie terrestre, un reflet déformé de Perceval qui s’enlise dans la matérialité et échoue à chaque embûche. Au contraire, Gauvain est le chevalier parfait [26].C’est le chevalier blanc, le chevalier solaire qui incarne toutes les valeurs de la chevalerie spirituelle :

• La mesure,
• Le respect d’autrui et la politesse même envers ses ennemis,
• La non-violence – ou tout du moins dans le contexte du roman de chevalerie, l’usage de la violence en dernier recours [27].
• Le refus du mensonge - dusse-t’il en mourir,
• L’intégrité, la transparence : Gauvain est celui qui ne « cache jamais son nom à qui le lui demande »
• L’empathie, l’amour du prochain (caritas) vanté par Chrétien dans son prologue,
• Et particularité unique au sein de tous les romans de la table ronde : les talents de guérisseur.

Le basculement si mal compris entre Perceval et Gauvain dans le conte du Graal, déjà présent dans le chevalier à la charrette, est la clé du roman du Graal. Il est impossible de faire usage de ce manuel d’initiation si on ne saisit pas cette clé. Comme dans les cultes à mystère et les mythes gnostiques, la famille à laquelle appartient le conte du Graal, Gauvain représente la stature spirituelle que nous portons en nous, qui préexiste à notre personnalité, mais qui ne peut se manifester tant que nous n’accomplissons pas une transformation minimale de notre être. C’est ce que décrit le mythe chrétien : Jean et Jésus naissent ensemble mais jésus ne peut réellement accomplir son ministère qu’une fois que Jean a préparé le chemin, baptisé Jésus puis qu’il s’est totalement effacé.
 
De la même manière, le conte du Graal nous place devant un quadruple processus :
 
Premièrement, Le processus mené par Perceval : la découverte de la filiation spirituelle, la purification et une certaine forme de reconstruction ou de ré harmonisation de la personnalité, un processus d’individuation. Perceval va littéralement retrouver son être véritable, son nom et en même temps il reçoit - comme une mission - la vision du plan complet du développement spirituel. Perceval et Gauvain se rencontre et se reconnaissent.
 
Deuxièmement, les premières aventures de Gauvain qui, ramenées à un processus intérieur, ont trait à un remaniement de la sphère de l’inconscient : la lecture de ce passage est désagréable car il nous renvoie à toutes les expériences que nous préférons oublier, refouler, les petites situations honteuses de notre vie (Gauvain pris pour un marchant roublard, pour un chevalier peureux, Gauvain au service d’une gamine, Gauvain surpris dans les bras d’une femme insultée par sa faute...). Nous sommes placés ici sur une spirale supérieure de purification de la sphère inconsciente mais aussi d’acquisition des nouveaux pouvoirs de l’âme : nouvelle volonté, amour, sagesse.
 
Troisièmement, la conquête et la purification de la dimension que l’on pourrait appeler conscience cosmique (mais non spirituelle) de la personnalité : Gauvain trouve la force qui va le guider à travers l’initiation, force que les rose-croix représenteront quatre-cents ans plus tard par la vierge Alchimia, et il entre dans un « autre monde ». Il ne s’agit évidemment pas de « l’autre monde » celtique qui est le royaume des morts, mais de la sphère de conscience-énergie de l’être humain.
 
Quatrièmement, alors que le processus est sur le point d’être achevé, le texte s’arrête. La rencontre entre la stature spirituelle reconstruite et l’Esprit nous fait basculer dans le tout autre, qui ne saurait être décrit.
 
Nous ne faisons que survoler à dessein le processus dans lequel nous fait entrer Chrétien de Troyes car ce qui compte avant tout, c’est que celui qui aspire profondément à cette quête la vive véritablement. Et pour cela, il est préférable de ne pas se baser sur une construction purement mentale.
 
En général, on pense que les enseignements des mystères sont cachés, et on invente toutes sortes de théories, de complots, de passations mystérieuses et de codes secrets. On se dit que si le texte de Chrétien est inexploitable, c’est tout simplement parce que Chrétien n’était qu’un vulgaire copiste et qu’il a altéré la source véritable. Et on se met en quête de la source du conte du Graal, celle qui va nous amener la Vérité sur un plateau.
 
Mais en réalité, si les mystères sont voilés c’est tout simplement que notre conscience n’est plus en mesure de comprendre. L’initiation n’est pas une transmission de savoir, mais une modification de la conscience. Le voile employé par les communautés initiatiques pour échapper à d’éventuelles persécutions est en général trivial : leur texte est incompréhensible par nature à quiconque ne suit pas le processus.
 
Nous devons donc nous demander : comment faire le premier pas, comment initier ce processus ? Et si le conte du Graal est un manuel d’initiation, alors comment l’utiliser ?
 
Pour le comprendre, il faut se souvenir de la découverte fondamentale que fait Carl Gustav Jung en lisant le traité d’alchimie taoïste "le mystère de la fleur d’or" : il existe des textes et des images qui ont un lien avec l’inconscient de toute l’humanité [28], et plus encore : ces images développent une force, sont agissantes sur la psyché. Et comme le note Marie-Louise von Frantz : "Les rapports entre la légende du Graal et l’alchimie sont si riches et si féconds qu’il y a lieu de se demander pourquoi Jung ne les a pas inclus dans ses recherches psychologiques sur l’alchimie." [29]
 
Mais si la connaissance des images alchimiques va nous aider (encore faut-il qu’il s’agisse d’une connaissance de première main), ce qui compte avant tout, c’est l’expérience personnelle.
 
Comment opère Chrétien de Troyes ? Pour le savoir, rien de plus facile : il nous suffit d’observer en nous-mêmes et de nous interroger :
 
Qu’est-ce que je ressens lorsque je lis ce livre ? Si je ferme les yeux et que je dois me représenter des scènes clé du récit, qu’est-ce que je vois ?
 
En nous posant ces questions, nous découvrons que la force du conte du Graal est qu’il fait naître en nous, à travers des images, un sentiment intérieur très particulier. En réalité, il ne s’agit pas d’un sentiment, mais véritablement de nôtre moi véritable qui pour un instant s’éveille et jubile. C’est exactement le phénomène dont Marcel Proust retrace la traque tout au long de son œuvre [30].Pour Proust, un des déclencheurs principaux de ce "ressouvenir", de l’accès à cette dimension d’éternité en nous, c’est l’art. Et à la fin du XIXème siècle, Wagner ressuscitera, par l’art, le mythe du Graal en nous permettant de retrouver, dans son Parsifal, ce sentiment.
 
Celui qui éprouve ce sentiment a la possibilité de commencer la véritable quête spirituelle pour peu qu’il en ait le courage, c’est-à-dire pour peu qu’il adopte un nouveau comportement de vie qui lui permette toujours plus d’apporter cette nourriture qui éveille son être spirituel.
 
Et ainsi, nous voyons comment Chrétien de Troyes nous interpelle dès les premières lignes de son roman en décrivant notre propre état intérieur au moment même où nous lisons :
 
C’était la saison où les arbres fleurissent, où les forêts se couvrent de feuilles, les prés reverdissent, quand les oiseaux chantent doucement au matin et que toute créature s’enflamme de joie. Le fils de la veuve dame, au cœur de la gaste forêt soutaine ou elle a son domaine se leva…
 
Qui est interpelé par ce livre ? Quiconque est fils de la veuve dame, dans la gaste forêt soutaine, à l’époque ou la nature s’épanouit. C’est à dire celui pour qui le monde débordant de vie et d’expériences (la forêt soutaine, c’est-à-dire sauvage) est devenu un désert (une terre gaste). Mais dans ce désert, il se sait fils d’Isis, la veuve dame par excellence, donc d’ascendance divine.
Il ne tarde pas à découvrir qu’il existe une haute vocation de l’homme : Perceval rencontre les chevaliers, beaux comme des anges qui lui apparaissent dans une révélation qui n’est pas sans rappeler la vision de l’apocalypse de Jean : lumière, grand bruit, couleurs, puis enfin la vision de l’homme parfait. "Ce sont des anges" s’exclame Perceval, et tout comme le voyant de Patmos, il se jette face contre terre.
Que doit-il faire alors ? Aller là où l’on fait les chevaliers, à la cour du Roi Arthur, dans la forge alchimique où une communauté d’âmes chercheuses s’est rassemblée pour mener à bien cette quête.